ihr „Zentrum” nur außerhalb der Welt vorstellen könne. Sei es als Zuflucht zu einer der tradierten Religionen, sei es als offene Suche nach einer anderen metaphysischen „Verankerung” jenseits von Raum und Zeit.37

So lautet Schelers Credo. Die Möglichkeiten einer extremen Lebensverneinung oder auch nur eines Verzichts auf jed­we­de Selbsteingliederung in ein vermeintlich Absolutes streift er nur, bleibt trotz seines Worts vom „weltexzentrisch gewordenen Seinskern” des Menschen noch auf der Suche nach einem sichernden „Zentrum”. Helmuth Plessner hingegen, der im selben Jahr wie Scheler seine umfassendere Studie Die Stufen des Organischen und der Mensch (1928) vor­leg­te, bestreitet, dass aus der Weltoffenheit des Menschen eine metaphysische Ausrichtung erfolgen müsse, ja, hält letz­tere im Grunde für nicht vereinbar mit jener fundamentalen Offenheit. Plessner ist in der Tat konsequenter als Sche­ler und seine um den Zentralbegriff der „Exzentrizität” kreisende Anthropologie das einzige Modell, das mit der Un­be­stimm­bar­keit des menschlichen Wesens Ernst macht und das die heute sich abzeichnenden biodigitalen und transhumanen Men­schen­modelle überhaupt mit auf der Rechnung hat.