Die Thesen der im 20. Jahrhundert die philosophische An­­thro­­po­lo­gie weithin dominierenden Denker und For­scher wie Max Sche­ler, Helmuth Plessner, Adolf Port­mann und Arnold Gehlen wur­­den in der Slo­ter­dijk-Ha­ber­­mas-Debatte zwar immer wieder zi­tiert, aber in der Re­gel ging das nicht über einige Stich­wör­ter oder Text­zei­len hin­aus. Erst recht nicht un­ter­sucht wurde die kul­­tur  und gei­stes­ge­schicht­li­che Her­kunft dieser in den 1920er bis 40­er Jahren for­mulierten Konzepte von der um­welt­ent­bun­de­nen „Welt­­of­fen­heit” des Menschen, des­sen „Geist” ihn zum „ewigen Pro­te­stan­ten gegen al­le Wirk­lich­keit” macht (Scheler), von die­sem „Lei­stungs­­­we­­sen” und seiner nur gebrochene Lebensver­­hält­­­nis­­se zu­las­sen­den „Exzen­tri­zi­tät” (Plessner), von seinem Sta­tus als „sekundä­rer Nestflüchter” mit „ex­tra­ute­rin­em Frühjahr” (Port­mann), seiner „Instinktre­duk­tion”, „Pla­sti­­zi­tät” und An­ge­wie­sen­heit auf „Ent­la­stung” durch kul­tu­relle In­stitutionen (Geh­­len). Der in den nach­­­fol­­­genden Kapiteln ge­ge­be­ne Rück­blick in die gut 500­jäh­ri­ge Pro­blem­geschichte wird eine weithin ver­bor­ge­ne Kon­­se­­quenz in der Su­che nach Grund und Ausmaß der Welt­offenheit des Menschen zu erkennen geben. Denn off­en­bar war die­se Ent­wick­lung untrennbar mit der ganz an­de­ren des zunehmenden Glau­­bens­­ver­lu­stes an meta­phy­­si­sche Ab­sicherungen verquickt und wurde spe­­ziell vom zunehmenden Zweifel an der Exi­stenz­be­rech­­­ti­­gung eines Schöpfergottes vorangetrieben.