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Mit diesen auf Plato und Heidegger anspielenden Formulierungen, durch die sich so mancher skan­da­li­siert fühlen moch­te, schloß Slo­ter­­dijk freilich nicht, sondern kam auf seinen humanistischen Aus­­gangs­­ge­­dan­ken mit der Be­mer­kung zu­rück, daß die maß­geb­li­chen Bü­cher der Vergangenheit weit­hin in den Archiven der Mensch­heit ver­sun­ken sei­en und daß wohl „Ar­chi­va­re und Arc­hi­vi­sten die Nach­fol­ge der Humanisten angetreten haben. Für die We­ni­gen, die sich noch in den Ar­chi­ven um­se­hen, drängt sich die An­sicht auf, un­ser Leben sei die verwor­rene Antwort auf Fragen, von de­nen wir ver­ges­sen haben, wo sie gestellt wur­den.”17 An eine sol­che Ar­chiv­re­cher­che werde ich mich in den näch­sten Ka­piteln ma­chen.

  

Mehrmals rekurriert Sloterdijk auf den Menschen als das Gat­tungs­we­sen, das in seiner fun­da­men­ta­len Bedürftigkeit – er zi­tiert das an­­geb­­lich von Her­der stam­mende Schlagwort „Mängel­we­sen” – auf die Optimierung sei­ner kulturellen In­sti­tu­ti­o­nen an­ge­wie­sen sei und nun davor stehe, sich für oder ge­gen eine so nie gekannte (ge­ne­ti­sche) Selbst­trans­for­ma­ti­on zu ent­schei­den. Die­sen Be­griff der menschlichen ‚Gat­tung’ stellt Jürgen Ha­bermas, der die Ten­denz in Slo­ter­dijks El­mau­er Vor­trag als „ge­nuin fas­chi­stisch” be­zeich­net hatte, in seiner zwei Jahre später veröffent­lich­ten Schrift ‚Die Zu­kunft der menschl­ic­hen Natur’ (2001) in den Mit­tel­punkt sei­ner Überlegungen und be­stimmt sie neu. Denn die­se bei Slot­er­dijk vor al­lem die Entwicklungsoffenheit des Men­schen be­zeich­nen­de an­thro­pol­o­gis­che Ka­te­go­rie hat für Ha­ber­mas primär normativen, verpflichten­den Rang, da sie das in­ter­kul­tu­rel­le Selbst­ver­ständ­nis des Men­schen aus­ma­che.18 Er spricht geradezu von einer „Gat­tungs­ethik”, die den Menschen da­zu ver­pflich­te, „je­ne Wir-Per­­spek­ti­ve ein­zu­neh­men, aus der wir uns ge­gens­eitig als Mitglieder ei­ner inklusi­ven Gemeinschaft an­se­hen, die kei­ne Per­son aus­schließt.”19 Am ver­bind­lich­sten für alle nur denkbaren Konflikte ha­be Kant die­se Wir-Perspektive in sei­nem Ka­te­go­ri­schen Im­pe­ra­tiv for­mu­liert, dem zufolge eine Per­son niemals als Mittel ge­braucht werden dürf­te. Zu ei­nem Mit­tel aber für die In­ter­es­sen und Vor­lieben ande­rer wür­de man nach Ha­ber­mas den be­trof­fe­nen Men­schen durch ein vor­ge­­burt­li­ches ge­ne­ti­sches Design ma­chen. Der so Mani­pulierte hät­te nie mehr die Chance, die Ent­schei­dung des Drit­ten (in der Re­gel sei­ner El­tern) ergebnisoffen zu dis­ku­tie­ren und zu re­vi­die­ren. Anders als bei dem schon von Slo­ter­dijk er­wähnten „Ge­bur­ten­fa­ta­lis­mus” der Ver­gan­gen­heit 

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17 a.a.O., S. 56

18 Habermas spricht von „intuitiven Selbstbeschreibungen, unter de­nen wir uns als Men­schen identifizieren und von an­de­ren Le­be­we­sen un­ter­schei­den – also das Selbstver­ständnis von uns als Gat­tungs­we­sen. Es geht nicht um die Kul­tur, die über­all anders ist, sondern um das Bild, das sich verschiedene Kulturen von ,dem’ Menschen ma­chen – der über­all – in an­thro­po­lo­gi­scher All­ge­mein­heit – der­­sel­be ist.” A.a.O. (Fußnote Nr. 7), S. 72.
19 a.a.O., S. 98